第 2 章
大四十日的對話。
{Act_1:6-9}
在從復活到升天這四十天裡，我們的主與祂的使徒之間的對話與交流，必然極具意義，然而，正如我們對聖經英雄及其生平所感興趣的許多事物一樣，這些事情被籠罩在最濃厚的黑暗之中。我們偶爾能瞥見復活後的基督。經文告訴我們，祂與門徒談論神國的事。然後，如果我們想知道祂復活後的講論涉及哪些主題，我們實際上被引向了《使徒行傳》。當我們這樣參考《使徒行傳》時，我們發現祂的門徒在基督教發展的道路上，步伐堅定、毫不動搖且果斷，因為他們無疑感到自己受到了永恆之神子在聖靈大能中賜下的命令所帶來的指引，那種被銘記的教導與自覺的引導使他們充滿力量。
讓我們稍微反思一下基督復活後向門徒顯現的特徵。首先，我注意到這些顯現是間歇性的，而非連續的——時而向抹大拉的馬利亞顯現；時而向前往以馬忤斯的門徒、向聚集的十二使徒、向五百位弟兄顯現。這就是我們主的顯現方式；有些人可能會對此吹毛求疵，問道：為什麼祂不像復活前那樣，與門徒持續且永久地同住？然而，若在其他經文的光照下閱讀我們的敘述，我們可能會預期基督復活後的顯現就是這種形式。在福音書敘述的一處，我們讀到我們的主這樣回答祂的一群反對者：「在復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」現在，我們在聖經中經常讀到天使的顯現，無論是在舊約還是新約中。我們也讀到舊約聖徒的顯現，如變像山上的摩西與以利亞。他們都像我們的主耶穌基督復活後的顯現一樣。他們是突然出現的，不受時間、空間或物質障礙的限制，然而儘管已得榮耀，卻依然可見且可觸摸。在《創世記》中，亞伯拉罕在帳棚門口看見天使，他們與他一同吃喝，就是如此。
羅得看見天使來到所多瑪城，並在他那邪惡的城中住宿，也是如此。彼得看見天使釋放他，引導他穿過耶路撒冷街道錯綜複雜的迷宮，也是如此；而當基督像這次一樣顯現時，祂的門徒已經習慣了祂復活且得榮耀的形體，並像往常一樣用這個問題試探祂：「主啊，祢復興以色列國就在這時候嗎？」
I. 現在，讓我們注意這個關於復興國度之疑問的自然性。使徒們顯然分享了當時猶太人的民族願望。近年來，許多書籍出土，顯示在我們救主時代及其之前，人們對彌賽亞國度及其戰勝羅馬人的熱切期待。一百年前在阿比西尼亞發現並於本世紀初翻譯成英文的《以諾書》，至少寫於道成肉身前一個世紀。《禧年書》寫於我們主降生前後的巴勒斯坦；《所羅門詩篇》也源於同一時期。所有這些著作都讓我們最清晰地瞥見了當時猶太民族的內心思想與宗教基調。加利利的虔誠平民每天都在期待彌賽亞國度的建立；但他們所期待的國度並非屬靈的制度，而僅僅是一個物質榮耀的世俗場景，在那裡，猶太人將再次被高舉在所有周圍國家之上，而可惡的侵略者將被驅逐出以色列美麗的平原。直到人們拿起勞倫斯大主教（Archbishop Laurence）翻譯的《以諾書》，看到這種熱切的期待如何支配了當時猶太人心中所有的其他情感，並因羅馬統治的暴政而烙印在他們生存的秘密深處，我們才能理解這些加利利農民所提出的「主啊，祢復興以色列國就在這時候嗎？」這一問題的力量與自然性。因此，讓我們看看《以諾書》的第四十七章，當使徒們向他們的主提出這個疑問時，他們很可能就在思考這一章。在那一章中，我們讀到歸於以諾的以下話語：「在那裡，我看見了亙古常在者，祂的頭像白羊毛；與祂在一起的還有另一位，祂的面容像人。祂的面容充滿恩典，就像聖天使中的一位。然後，我詢問了與我同行並向我展示關於這位人子一切秘密的一位天使，問祂是誰，從哪裡來，以及為什麼祂陪伴著亙古常在者。祂回答我說：這就是人子，公義屬於祂，公義與祂同住，祂將揭示一切隱藏的寶藏。因為靈之主揀選了祂，祂的份在靈之主面前超越了以往一切永恆的正直。你所看見的這位人子，將使君王與權貴從他們的臥榻上起來，使掌權者從他們的寶座上跌落；將鬆開掌權者的韁繩，粉碎罪人的牙齒。祂將把君王從他們的寶座與統治權中拋下，因為他們不尊崇祂、不讚美祂，也不在賜給他們國度的祂面前謙卑自己。同樣地，祂將使權貴的面容蒙羞，使他們充滿困惑。黑暗將成為他們的居所，蟲子將成為他們的床榻；他們將不再指望從那床榻上起來，因為他們沒有尊崇靈之主的名。」這就是彌賽亞期待的一個樣本，當時在加利利人中尤其達到狂熱的程度，並不斷導致他們爆發對羅馬勢力的血腥叛亂。如果篇幅允許，我們可以將此類引文增加四倍。這一段摘錄足以顯示使徒們在提出「主啊，祢復興以色列國就在這時候嗎？」這一疑問時，他們靈魂所餵養與支撐的宗教文學的基調與品質。他們所想的僅僅是《以諾書》所預言的那種國度。
這一點在我們看來，是新約作者受聖靈啟示與超自然引導的最特殊且最引人注目的證據之一。他們對神國的自然、純粹的人性與民族觀念是一回事；他們最終受神教導與啟示的國度觀念則是另一回事。我無法看出，僅憑任何人類經驗或人類發展的基礎，使徒們如何能從《以諾書》那種粗糙、物質的觀念——其中彌賽亞的國度僅僅是當時羅馬帝國的一個淨化、改革與高舉的複製品——提升到一個不屬於這世界、統治靈魂而非肉體的屬靈且真正大公的國度觀念。有些人主張，基督教在教義、組織與紀律方面，不過是那個時代在世界上運作的自然力量的產物。但僅就「我的國不屬於這世界」這一教義而言，這是基督在彼拉多面前宣布的，並藉著一次又一次的啟示與經驗烙印在使徒心中，而他們只是非常緩慢地吸收與理解。它從哪裡來？它怎麼會是自然力量的產物？猶太思想的整體趨勢是朝著相反的方向。最狹隘、特殊與有限的民族主義是當時的主導思想，特別是在那些為耶穌基督提供了絕大多數早期門徒的加利利鄉下人中。我們的心靈已經沉浸在基督教自由主義的原則中，我們已經被徹底教導要拒絕種族偏見，以至於我們幾乎無法理解那些必然統治著第一批基督徒心靈的狹隘與有限的觀念，因此我們忽略了這個關於基督教神聖本質論證的全部力量。一個來自康諾特（Connaught）的羅馬天主教農民、一個阿爾斯特（Ulster）的奧蘭治黨人、一個凱爾特長老會的高地人，他們中沒有一個人會對宗教採取寬廣、寬容、慷慨的看法。他們透過自己狹隘的省級眼鏡來看待問題。然而，與我們主時代加利利鄉下人的基調與思想相比，他們中的任何一個人都會顯得寬廣、自由且全面。他們過著孤獨、寂寞的生活，遠離日常生活的喧囂、壓力與事務；他們對外面的大世界在想什麼、做什麼一無所知；他們以過去的榮耀餵養自己的精神，在他們陰鬱的狂熱中，沒有空間容納任何自由與真正屬靈的事物。像他們這樣的人，怎麼可能發展出大公教會的觀念——像地球本身一樣無邊無際，不受任何遺傳或肉體束縛的限制，也不受種族、氣候或親屬關係的環境所羈絆？這一觀念的宏偉、構想的壯麗，是其起源神聖性最真實且最充分的證據。「在基督耶穌裡並不分猶太人或希臘人、自主的或為奴的、男或女」，這是一位受啟示與光照的使徒的狂喜表達，與「主啊，祢復興以色列國就在這時候嗎？」這一問題相比——這是肉體與未受啟示的心靈在摸索真理時的黑暗表達——為思考的靈魂提供了最清晰的證據，證明了在五旬節那天賜給使徒們的超自然力量與神聖啟示的存在。如果這種更高的知識、這種更高尚的構想、這種屬靈化的理想不是來自神，那它來自哪裡？
我不認為我們對基督教思想與基督教社會的大公性與普世性這一點強調得太過分了。我們怎麼重視都不為過。毫無疑問，在當時流行的猶太教中，存在著基督教元素，或從中發展出基督教思想的元素。《主禱文》與《登山寶訓》中的許多條款，幾乎可以逐字逐句地與我們主降生前夕的猶太教師與著作相提並論。基督身上沒有那種小人物追求完全原創性的瑣碎虛榮，如果不是完全新穎，就什麼也不是。祂確實是那位智慧且良善的家主，從祂的庫房裡拿出新舊東西來：許多像斐洛（Philo）那樣的教師與思想家，其思想因在亞歷山大或小亞細亞被擄與強制流亡的神聖訓練而變得開闊，已經提升到比巴勒斯坦當時流行的更高尚、更廣闊的觀點。但福音的大公思想並非起源於這些人或類似的人。基督教起源於這樣一群人：他們的思想、民族願望、宗教希望都是最狹隘與有限的；然而，在這樣的環境中，植根於這樣的土壤，基督教立即承擔起普世的使命，立即且斷然地拒絕了所有純粹的猶太排他性，並為自己要求最廣闊的範圍與發展。福音信息的普世性，福音教導的全面性與包容性，正如我們主臨別贈言中所闡述的那樣，我們斷定，這是其神聖與超人起源的充分證據。
II. 在這段經文中，同樣隱藏著對各時代教會最明智的實踐教導。我們得到了警告，反對那種試圖揭開未來、穿透我們神出於憐憫而遮蔽未知之黑暗面紗的愚行。我們學到了伴隨我們主回歸與現今時代終結之不確定性所帶來的益處。「時候與日期不是你們可以知道的。」讓我們試著闡述這一點，以及教會歷史所提供的多種例證。
(a) 如果我們這樣處理此事，並假設我們的主回應了使徒的呼籲，為人類試煉狀態的結束，以及將在祂顯現與祂國度時發生的神之眾子的顯現，定下某個確定的日期，那麼神聖回答的智慧將最清楚地顯現出來。我們的主若定下某個確定的日期，必然會選擇一個近在咫尺或遙遠未來的日期。無論在哪種情況下，祂都必然會挫敗祂所創立的神聖社會的偉大目標。那個目標很簡單：教導人們如何在人類子女中過神的生活。基督教確實有時被嘲笑為一種不切實際的宗教，將人們的目光與注意力從日常生活的緊迫事務與利益中，轉向一個與人無關的遙遠屬靈狀態，至少目前是這樣。但情況真是如此嗎？基督教被證明是不切實際的嗎？如果是這樣，是什麼使基督教世界處於文明的領先地位？偉大原則的趨勢最好透過廣大群眾的行動來展現。個人可能比他們的信條更好或更壞，但如果我們想看到教義的平均結果，我們必須將其信徒視為整體，並詢問其對他們的影響。那麼，這就是我們可以獲勝的地方。正如比較歷史學家的研究所充分顯示的那樣，希臘與羅馬的宗教在原則上，甚至在神祇上，與印度的異教是相同的。從純粹實踐的角度比較基督教世界與印度，哪一個能展現更好的記錄？印度、波斯與西亞的異教是希臘與羅馬異教的父母。孩子已經逝去，讓位給了一種高尚且屬靈的宗教，而父母依然存在。現在結果如何呢？最勇敢的人能否否認，雖然亞洲異教的領域籠罩在野蠻、衰敗與死亡之中，儘管它在開始時擁有各種優勢，但關於十字架的宗教——被嘲笑為不切實際的宗教——以及唯獨關於那種宗教，難道不能用那位狂喜的猶太先知的話來說：「這河水所到之處，凡滋生之物都有生命」，並且歐洲與美洲那美麗的平原、擁擠的城市以及巨大的物質發展與文明，都同樣宣告了一個真理：基督教既有現今生命的應許，也有未來生命的應許？
(b) 我們主對祂使徒的回答，所用的話語適合發展祂宗教的這一實踐層面。它拒絕滿足純粹的人類好奇心，並使人們對祂回歸的時間保持不確定，以便他們能成為生命大田中富有成效的工人。現在看看，如果祂採取了其他行動，會產生多麼糟糕的結果！事實上，主說：你們知道時候與日期是不好的，因為這種知識會打擊實踐基督教的根基。對終結時間的不確定性，是基督追隨者最健康的狀態。基督提出祂自己回歸的前景，有雙重目的：首先，在日常生活的困苦中安慰祂的子民——「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了」；「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？不就是你們在我們主耶穌基督來的時候，在祂面前站立得住嗎？」；「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來」——這些以及無數其他經文，對於每一位聖保羅著作的研究者來說都會立刻浮現，證明了基督第二次降臨的教義所發揮的安慰與支撐力量。但這一教義還發揮了另一種更強大的影響。它激勵人們保持永恆的警醒與不懈的關懷。「所以，你們要警醒，因為你們不知道日子，也不知道時辰」；「所以，你們也要預備，因為在你們想不到的時候，人子就來了」；「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器」——這些以及主與祂所揀選的使徒們的許多類似勸誡，向我們表明，這一教義的另一個偉大目標，是讓基督徒始終保持一種強烈的焦慮與不眠的警醒，指向基督的位格與顯現。福音敘述的結構顯示了這一點。
(c) 從整體來看，新約聖經中關於基督第二次降臨的預言，存在著兩條截然不同的線索。在某處，主耶穌說話的語氣彷彿祂降臨的日期已定在祂那一代人身上：「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」然而在同一段經文中，祂又指出，僕人的主必在許久之後才回來，要與他們算帳，查看他們如何處理所託付的產業。若聖保羅在某處似乎向帖撒羅尼迦人暗示基督即將顯現、世代即將終結，他在另一封書信中又糾正了他們對其原意的誤解。若聖約翰的《啟示錄》在某處描繪那位行走在眾教會中間、察看他們行為並洞悉他們隱祕之罪的可畏形象，說：「看哪，我必快來」，同一本書又描繪了一幅漫長的歷史長卷，跨越了廣闊的時間空間，在上帝之城顯現與聖徒最終得勝之前，仍有許多事必須發生。
基督第二次顯現的教義，正如新約中許多其他的教義一樣。它就像上帝的揀選教義——這教義無疑是存在的，但與揀選並列的，還有真實且確鑿的人類自由意志教義；它就像上帝永恆且全能的愛之教義，與之並列的，卻是魔鬼的存在，以及似乎與此教義相矛盾的、充斥世間的罪惡與憂傷；它就像神性本身的教義，神性的合一性被極其清晰地教導，但與之並列的，卻是聖父、聖子、聖靈在該本性中存在的位格多樣性。基督第二次降臨的教義亦是如此。我們面對的是一種雙重的二律背反：在一條預言線索中，我們看到基督顯現的臨近與突然；在另一條線索中，我們看到那驚天動地的大事被投射到遙遠而模糊的未來。
這種截然不同的觀點對人類心靈產生了什麼影響呢？這是一種健康、實用且有益的結果。我們被教導了事件的確定性，以及時間的不確定性；因此，希望被激發，安慰被傳遞，警醒被喚起。我們可以通過想像相反的情況來更清楚地理解這一點。假設基督回應了使徒們「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」的提問，並定下了祂降臨的確切日期，那麼祂就完全挫敗了祂自身工作與勞苦的偉大目的。假設祂將日期定在祂升天後的一千年，那麼基督第二次降臨的教義，對於當時活著的基督徒，或是對於在那漫長等待期間活著的數百代人來說，將失去所有個人層面與實踐上的力量。死亡之日、生命的無常，這些本會成為早期基督徒行動與奉獻的激勵動力；事實上，聖保羅從未訴諸於這些，而是始終以基督的降臨與祂顯現受審判作為基督徒熱心與勤勉的動力。
然而，任何此類預言背後都潛藏著更嚴重的危險。如果對那些生活在預言應驗時間附近的人們進行這種精確的預言，結果會如何呢？這將立即挫敗我們前述的基督教偉大目的。那場偉大終極災難的臨近，將徹底癱瘓所有的努力，使基督教會的成員變成懶散、無用、不切實際的宗教徒。我們都知道，任何重大事件的臨近，任何巨大興奮情緒的存在，是如何阻礙日常工作的。巨大的喜悅或巨大的悲傷，都與平靜的思考、穩定的勞動、持續且有益的努力完全不相容。對某種巨大變革的期待，無論是為了幸福還是苦難，都會在精神上造成一種動盪，使得穩定的應用變得根本不可能。在我們假設的情況下也會如此：隨著主顯現的日期臨近，所有的工作、業務、勞動、生活中繁雜的事務、養育家庭、耕種土地、發展貿易與商業，都會被視為一種極大的冒險與不務正業，人類的力量與生命將在即將到來的災難面前變得癱瘓。
(d) 歷史一次又一次地驗證並充分證明了主回答的智慧：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」這在使徒的經歷中得到了證實。《帖撒羅尼迦後書》就是我們主在這段經文中教導的註釋。帖撒羅尼迦的基督徒從聖保羅的話語中產生了一種觀念，認為基督顯現受審判的日子近了。或許聖保羅在第一封書信中的話語引導他們陷入了這種誤解。使徒並非在所有問題上都是無誤的。他得到了豐富的啟示，但除了明確啟示的內容外，他對未來一無所知，在這些明確的啟示之外，他只能像其他人一樣推測與猜想。然而，帖撒羅尼迦人受他引導去期待基督的立即顯現，結果正如我所描述的那樣。他們認為即將發生的超然事件，癱瘓了他們的努力，摧毀了誠實且有益的勞動，羞辱了福音的事工，並迫使聖保羅使用了最嚴厲、最尖銳的譴責與責備的話語。
聖保羅的語言完全證明了我們的論點。他告訴我們，帖撒羅尼迦人的心靈受到了攪擾，這正是我們人類所能預測的、對巨大期待的自然反應。他第二封書信第二章的開頭證明了這一點：「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」請看他如何強調精神上的擾亂是高度緊張的期待所導致的結果；這是不好的，因為心靈的平靜，而非心靈的擾亂，才是基督子民的分。接著，他又指出了我們所說的在這種情況下自然的另一個結果。懶惰及其隨之而來的長串惡習，緊隨帖撒羅尼迦人一度出現的精神緊張之後。因此，他在書信的第三章寫道：「弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守我們所受的傳授，就當遠離他。」隨後他定義了他所抱怨的不按規矩：「因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不做，反倒專管閒事。」或者，用簡潔的方式表達，將聖保羅的話翻譯成現代語言：對審判臨近與基督親自顯現的期待，攪亂了帖撒羅尼迦人的心靈；這使他們心神不寧，以至於無法專注於日常事務。人性隨之顯露，懶惰源於精神的擾亂，懶惰又滋生了閒話、混亂與醜聞。這些懶漢確實聲稱他們停止勞動是為了將全部注意力放在敬虔上。但聖保羅知道，工作與禱告之間並無衝突，同時他深信懶惰與罪惡之間有著最緊密的聯繫。懶惰披上了極度屬靈的外衣，但聖保羅有效地解決了這個難題。他知道一個懶漢，無論他假裝多麼屬靈，總得吃飯，因此他通過確立「若有人不肯做工，就不可吃飯」這一原則，從根本上打擊了這種虛假的宗教——這是一條良好、健康且實用的規則，很快就將馬其頓教會的道德與屬靈氣氛恢復到了正常狀態。
(e) 帖撒羅尼迦的經歷在漫長的歲月中不斷重演，直到我們今天。我記得曾讀過一個有趣的例子，發生在五世紀的一座埃及修道院，其精神狀態與聖保羅所用的糾正方法完全相同。當時的修士分為兩類：一類是在團體中勤奮且有益地勞動的修士，另一類則是過著懶散生活的隱士，他們假裝自己屬靈程度極高，不允許從事世俗事務。一天，一位隱士進入了一座由一位睿智院長主持的修道院。他發現修士們都在勤奮工作，便以一種優越的姿態對他們說：「不要為那必壞的食物勞力。」「這很好，弟兄，」院長說，「帶我們的弟兄去他的斗室吧。」他對一名侍從說，侍從便將他留在那裡默想。過了一段時間，本性開始發揮作用，隱士感到飢餓。他聽到了午餐的信號，奇怪為什麼沒有人來叫他。時間流逝，晚餐的通知也響了，卻依然沒有邀請。最後，隱士離開斗室尋找食物，這時睿智的院長向他強調了保羅的規則：將工作與敬拜結合起來是完全可能的，在為那必壞的食物勞力的同時，也在領受那永恆的生命之糧。
十世紀再次驗證了上帝拒絕啟示未來或為基督第二次降臨定下日期的智慧。在公元一千年之前的那一個世紀，人們將其視為世界存在的極限與基督顯現的日期。這種觀點在歐洲廣泛傳播，結果與帖撒羅尼迦一模一樣。人們放棄了所有工作，任由家人挨餓，認為唯一值得活下去的目標就是敬虔與為即將到來的變革做準備。結果是廣泛的苦難、飢荒、疾病與死亡；而當可怕的時刻過去後，人們所經歷的恐懼並沒有對社會產生任何有益的改變，反而導致了一種對冷漠與惡習的反彈，這種反彈比他們一度實行的自我克制更為嚴重。正如在早期時代一樣，在後來的時代也是如此。上個世紀中葉，倫敦的人們被誤導，相信在某一天主將顯現受審判，結果倫敦的業務在那段時間陷入停滯。約翰·衛斯理及其同工的生平告訴我們，他們是如何勤奮地抓住機會傳講悔改與為基督降臨做準備，儘管他們並不相信那個為他們贏得聽眾的預言。而在本世紀，大約在1830年左右，也有一種關於基督即將降臨的廣泛觀點。那是歐文派（Irvingite）和達秘派（Darbyite）興起的時期，在這些體系中，第二次降臨的臨近構成了一個重要因素。當時的人們認為這只是幾天或幾週的事，結果他們的行為就像帖撒羅尼迦人一樣。在熱情中，他們的心靈受到攪擾，業務與家庭被忽視，就他們所能做的而言，生活與文明的工作被徹底摧毀了。而當我們來到更晚近的時代，經驗告訴我們，沒有人比那些花費一生徒勞地試圖為今年、為那一天確定人子顯現確切時間的人更無益、更不切實際的基督徒了。最睿智的基督徒採取了不同的做法。據說有一位外國主教，以其聖潔和在屬靈生活中能給予睿智指導而聞名，有一次他正在玩滾球遊戲。旁觀者中有一位愛挑剔的人，對主教這種被認為低於其身份尊嚴的輕浮行為感到憤慨。「如果基督下一刻就要顯現，你會做什麼？」他問主教。「我會把下一球打得盡可能好，」這位智者回答道。這個回答包含了主親自通過拒絕滿足使徒的好奇心而想要灌輸給祂子民的真正原則。基督降臨時間的不確定性，結合事件本身的確定性，應當激勵我們擁有強烈的目標感、生活的熱忱，以及一種神聖的熱情，去徹底完成每一件合法的行為，徹底思考每一個合法的思想，並意識到在這樣做時，我們正在成就偉大審判者本人的旨意與工作。主來的時候，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。
III. 基督在責備了那種破壞所有實踐努力根基的虛榮好奇心之後，指出了他們力量的源頭及其活動的範圍。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」他們當時還缺乏能力，而聖靈將供應這種缺乏。智力、才華、口才、機智，這些都是上帝的恩賜，但它們並非屬靈能力的源頭。一個人可以擁有一切，卻仍然缺乏那種通過聖靈降臨而臨到使徒身上的屬靈能力。祂為他們指定了活動的範圍。正如在基督公開事工的早期，祂說過的話預示了福音的普世精神，並預言了一個來自東方和西方的人將來在上帝的國裡坐席，而本國的子民卻被趕出去的時代；同樣，祂復活後為數不多的記錄在案的話語之一，現在也指出了同樣的事：「你們要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」耶路撒冷、猶太——使徒們要在本地開始他們偉大的見證實踐生活，但他們不能停留在這裡。撒馬利亞是下一個要得到機會的地方，我們將發現事實確實如此；然後，以家鄉為中心，向外擴展，直到地極——保羅前往遙遠的西班牙，多馬前往遙遠的印度，安得烈前往野蠻的西古提，亞利馬太的約瑟前往寒冷且被海洋環繞的英國——他們都要學習基督裡新生命的福音。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(c) 從整體來看，新約聖經中關於基督第二次降臨的預言，存在著兩條截然不同的線索。」：本段反映了對末世論採取「二律背反」或「張力」的立場，傾向於將臨近性與延遲性視為並存的屬靈教導；其他宗派如部分時代論者（Dispensationalists）則傾向於透過嚴格的字面解釋與分段，將這些經文歸類於不同的對象（如教會與以色列）以解決矛盾。